बांग्लादेश में अल्पसंख्यक हिंदू समुदाय को सुरक्षा ना देने पर भारतीय उलेमाओं में रोष

इस्लाम के अनुयायी होने के नाते, बांग्लादेश में हाल ही में हुई भीड़ द्वारा की गई हत्या जैसी घटनाएँ हमें कठिन प्रश्न पूछने के लिए मजबूर करती हैं, न कि दूसरों से, बल्कि स्वयं से। यह कहना है सीमावर्ती क्षेत्र में रहने वाले हाफिज अनवर हुसैन का। उन्होंने कहा कि जब पैगंबर, कुरान या इस्लाम की रक्षा के नाम पर किसी इंसान की हत्या कर दी जाती है, तो कुछ बहुत गलत हो रहा है। जिस आस्था का उद्देश्य मानवीय गरिमा को बढ़ाना था, उसका उपयोग उसे नष्ट करने के लिए किया जा रहा है। मुस्लिम समाज ने बांग्लादेश में अल्पसंख्यक हिंदू समुदाय पर हो रहे अत्याचार, हमलों और हत्या की घटना पर दुख जताया है। साथ ही केंद्र से बांग्लादेश की अंतरिम सरकार पर कार्रवाई की मांग की है। ऑल इंडिया उलेमा मशाएख बोर्ड (AIUMB) ने मुस्लिम समाज के प्रमुख लोगों के साथ एक बैठक के बाद बयान जारी किया है, जिसमें बांग्लादेश में अल्पसंख्यक हिंदू समुदाय को सुरक्षा ना देने पर कड़ी नाराजगी जाहिर की है. बता दें कि एआईयूएमबी में मस्जिद, मदरसा और दरगाहों के धार्मिक पदाधिकारियों को शामिल किया जाता है।ऑल इंडिया उलेमा मशाएख बोर्ड के उपाध्यक्ष नौमान अकरम हामिद ने कहा है कि बांग्लादेश में एक के बाद एक घटना हो रही है और हिंदू समुदाय के लोगों की जान जा रही है। इससे मुस्लिम समाज बेहद दुखी है।धर्म के आधार पर हमले की जितनी निंदा की जाए वो कम है।अल्पसंख्यकों को सुरक्षा दिलाना सरकार की जिम्मेदारी है और इसमें बांग्लादेश विफल रहा है। अब समय आ गया है कि बांग्लादेश को सबक सिखाया जाए।  यह केवल एक राजनीतिक या कानूनी संकट नहीं है; यह एक नैतिक और धार्मिक संकट है। एक मुस्लिम विद्वान का दृष्टिकोण एक सरल लेकिन असहज सत्य से शुरू होता है: ईशनिंदा के आरोपों के जवाब में भीड़ द्वारा की गई हिंसा का इस्लाम में कोई औचित्य नहीं है। यह कुरान, पैगंबर के उदाहरण और इस्लामी कानून के उद्देश्यों के विपरीत है। कुरान बार-बार मानव जीवन की पवित्रता की पुष्टि करता है: "जो कोई निर्दोष आत्मा की हत्या करता है, वह मानो पूरी मानवता की हत्या कर देता है"। यह आयत क्रोध, आहत भावनाओं या धार्मिक आक्रोश के लिए कोई अपवाद नहीं छोड़ती। मनुष्य का जीवन सांप्रदायिक स्वीकृति या सार्वजनिक भावनाओं पर निर्भर नहीं है। फिर भी भारतीय उपमहाद्वीप के कई हिस्सों में, ईशनिंदा के आरोप सामूहिक उन्माद का कारण बन गए हैं। अफवाहें सबूतों की जगह ले लेती हैं, भीड़ अदालतों की जगह ले लेती है और हिंसा न्याय की जगह ले लेती है। इसका परिणाम इस्लाम की रक्षा नहीं, बल्कि उसका विकृतिकरण है। इस्लाम को अपनी रक्षा के लिए भीड़ की आवश्यकता नहीं है। सत्य इतना कमजोर नहीं है कि उसे जीवित रहने के लिए भीड़ द्वारा की जाने वाली हत्याओं की आवश्यकता हो। कुरान स्वीकार करता है कि विश्वासियों को उपहास, अपमान और उकसावे का सामना करना पड़ेगा। लेकिन इसकी प्रतिक्रिया आश्चर्यजनक रूप से संयमित है: दूर रहो। कुरान कहीं भी आम विश्वासियों को हिंसा से वाणी को दंडित करने का निर्देश नहीं देता है। यह चूक आकस्मिक नहीं है, बल्कि एक गहन नैतिक दृष्टि को दर्शाती है। दृढ़ विश्वास पर आधारित आस्था अपमान से भयभीत नहीं होती, बल्कि गरिमा के साथ प्रतिक्रिया करती है। ऐसे मामलों में जवाबदेही ईश्वर की है, जब तक कि वाणी सीधे हिंसा या विद्रोह से जुड़ी न हो। यह व्याख्या आधुनिक तुष्टीकरण नहीं है; यह कुरान की अपनी नैतिक संरचना में निहित है।पैगंबर मुहम्मद स्वयं भी अपमान से अछूते नहीं रहे, वे अक्सर इसके शिकार होते थे। उन्हें झूठा, कवि, पागल कहकर उपहास किया गया। उनकी प्रतिक्रिया स्व-न्याय नहीं, बल्कि नैतिक संयम थी। ताइफ़ में दुर्व्यवहार, लहूलुहान और अपमानित होने पर भी उन्होंने ईश्वरीय दंड स्वीकार नहीं किया। मक्का में अपमान सहने पर विजय प्राप्त करने के बाद उन्होंने क्षमा कर दिया। ये कमजोरी के नहीं, बल्कि नैतिक दृढ़ता के संकेत थे। पैगंबर के आचरण को नकारते हुए उनके प्रति प्रेम का दावा करना विरोधाभास है। आप उनके चरित्र का उल्लंघन करके उनके सम्मान की रक्षा नहीं कर सकते। विद्वान इस बात से इनकार नहीं करते कि शास्त्रीय न्यायविदों ने ईशनिंदा पर बहस की थी। उन्होंने की थी, लेकिन हमेशा सख्त कानूनी ढाँचों के भीतर। यहाँ तक कि सबसे रूढ़िवादी न्यायविदों ने भी राज्य के अधिकार, उचित प्रक्रिया, सत्यापित साक्ष्य और पश्चाताप के अवसर पर ज़ोर दिया। इब्न तैमियाह, जिनके उद्धरण अक्सर चुनिंदा रूप से दिए जाते हैं, ने भीड़ की कार्रवाई और अराजकता (फ़ितना) को स्पष्ट रूप से अस्वीकार किया। इमाम अबू हनीफ़ा ने मृत्युदंड को सीमित किया और संयम पर ज़ोर दिया। शास्त्रीयसद्गुण। इसी प्रकार, इब्न तैमियाह, जिनका अक्सर कट्टरपंथी हवाला देते हैं, ने ईशनिंदा के दंड में एक महत्वपूर्ण अंतर बताया, जहाँ उन्होंने इसे राज्य का मामला माना जिसके लिए न्यायिक अधिकार, उचित प्रक्रिया और स्पष्ट प्रमाण की आवश्यकता होती है, न कि भीड़ की कार्रवाई। उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि कई मामलों में पश्चाताप दंड को समाप्त कर सकता है।इस्लामी न्यायशास्त्र (फिकह) में ईशनिंदा पर बहसें तो हैं, लेकिन ये आधुनिक नारों से कहीं अधिक सूक्ष्म हैं। हनफ़ी संप्रदाय (जिसका दक्षिण एशिया में व्यापक रूप से पालन किया जाता है) के संस्थापक इमाम अबू हनीफ़ा का मानना था कि इस्लामी शासन के तहत गैर-मुसलमानों को ईशनिंदा के लिए मृत्युदंड नहीं दिया जा सकता और उन्होंने संयम पर ज़ोर दिया। आधुनिक विद्वानों का तर्क है कि प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में ईशनिंदा की सज़ाएँ केवल भाषण या कथित अपराध से नहीं, बल्कि राजनीतिक राजद्रोह और हिंसक उकसावे से जुड़ी थीं। एक बात पर विद्वानों में सर्वसम्मति है: इस्लाम में भीड़ द्वारा न्याय करना स्पष्ट रूप से वर्जित है। कुरान में कहा गया है: "किसी कौम से नफ़रत के कारण अन्याय न करो। न्याय करो; यही नेकी के करीब है"। पैगंबर ने सामूहिक दंड और भावनात्मक फैसलों के खिलाफ चेतावनी देते हुए कहा: "शक से सावधान रहो, क्योंकि शक सबसे झूठा बयान है।" भीड़ द्वारा पीट-पीटकर हत्या करना, सार्वजनिक अपमान और बिना मुकदमे के हत्या करना, न्याय, दया और जीवन की पवित्रता (हुरमत अल-नफ्स) के बुनियादी इस्लामी सिद्धांतों का उल्लंघन है। उपमहाद्वीप में ईशनिंदा कानूनों का दुरुपयोग इस्लामी शिक्षाओं का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि सामाजिक असुरक्षा, राजनीतिक हेरफेर और धार्मिक अशिक्षा का परिणाम है। धर्म की रक्षा के लिए लोगों को मारना आवश्यक नहीं है, बल्कि न्याय, सत्य और करुणा को कायम रखना आवश्यक है। कोई भी समाज जो भीड़ को दोष तय करने की अनुमति देता है, वह कानून और धर्म दोनों का त्याग करता है। इस नैतिक स्पष्टता को पुनः प्राप्त करना न केवल कानूनी आवश्यकता है, बल्कि यह एक नैतिक और आध्यात्मिक दायित्व भी है। ( बांग्लादेश बोर्डर से अशोक झा की रिपोर्ट )