देश में हैं सात ऐसे मंदिर जहां मूर्तियों की नहीं प्रकृति स्वरूप की होती है पूजा

अशोक झा/ नईदिल्ली: तेजी से वैश्वीकरण की ओर बढ़ रही दुनिया में, सामाजिक सामंजस्य और विखंडन समकालीन समाज को आकार देने वाले महत्वपूर्ण विषय हैं। विशेष रूप से भारत में। यह अध्ययन सामाजिक सामंजस्य को परिभाषित करने वाले दार्शनिक आधारों की गहराई से पड़ताल करता है, साथ ही सामाजिक विखंडन में योगदान देने वाले कारकों का विश्लेषण भी करता है। शास्त्रीय और आधुनिक दार्शनिक विचारों का उपयोग करते हुए, यह शोध इस बात की पड़ताल करता है कि पहचान, संस्कृति और राजनीतिक विमर्श इन घटनाओं को कैसे प्रभावित करते हैं। धार्मिक दृष्टि से देखा जाए तो भारत एक बहुत ही समृद्ध देश है। खासतौर पर हिंदू धर्म से जुड़े यहां सैकड़ों तीर्थ हैं। इन तीर्थों में से कुछ ऐसे भी हैं, जहां पर किसी भी विशेष मूर्ति की पूजा नहीं होती है, बल्कि प्राकृतिक स्‍वरूपों की पूजा की जाती है। इस अध्ययन का उद्देश्य सैद्धांतिक अंतर्दृष्टियों को व्यावहारिक निहितार्थों से जोड़ना है ताकि विविध समाज में एकता को बढ़ावा दिया जा सके, जो आज के सामाजिक-राजनीतिक विभाजन के युग में एक आवश्यकता है। कार्यप्रणाली के रूप में, यह अध्ययन एक अंतःविषयक दृष्टिकोण अपनाता है, जिसमें दार्शनिक विश्लेषण को समाजशास्त्रीय और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्यों के साथ एकीकृत किया गया है। गुणात्मक डेटा, साहित्य समीक्षा और केस स्टडी का उपयोग करते हुए, शोध सामूहिक सामाजिक आदर्शों और विभाजनकारी प्रवृत्तियों के बीच गतिशील अंतःक्रियाओं का आलोचनात्मक मूल्यांकन करता है। निष्कर्ष बताते हैं कि जहां सामाजिक सामंजस्य साझा मूल्यों और समावेशी प्रथाओं में निहित है, वहीं विखंडन अक्सर पहचान की राजनीति, आर्थिक असमानताओं और सांस्कृतिक संघर्षों से उत्पन्न होता है। अध्ययन का निष्कर्ष है कि सामाजिक सद्भाव के लिए एकता और विविधता के बीच संतुलन आवश्यक है। यह शोध समकालीन सामंजस्य संबंधी चुनौतियों के समाधान में दार्शनिक चिंतन के महत्व को उजागर करता है, और नीतिगत हस्तक्षेपों, सामुदायिक विकास तथा शैक्षिक ढाँचों के लिए बहुमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। यह शोध इस बात की समग्र समझ प्रस्तुत करता है कि दर्शनशास्त्र किस प्रकार विखंडन को कम करने में योगदान दे सकता है, और आधुनिक भारत में समावेशिता, न्याय तथा सामाजिक स्थिरता को बढ़ावा देने के लिए निरंतर प्रयासों की आवश्यकता पर बल देता है।यह बहुत ही रहस्‍यमयी मंदिर हैं और इससे जुड़ी कथाएं भी बहुत रोचक हैं। चलिए आज हम आपको ऐसे ही कुछ मंदिरों के बारे में बताते हैं। 

 

 

कोडुंगल्लूर भगवती मंदिर: केरल के त्रिशूर जिले में मौजूद कोडुंगल्लूर भगवती मंदिर बहुत ही प्राचीन है। यहां देवी की कोई प्रतिमा नहीं है, बल्कि एक गर्भगृह में एक गुप्‍त कुंड है, जिसे स्‍थानीय लोग बहुत पवित्र मानते हैं और इसकी पूजा करते हैं। इस कुंड को हमेशा ढककर रखा जाता है।

 

ज्वाला देवी मंदिर: हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिले में बहुत प्रसिद्ध ज्‍वाला देवी मंदिर है। इस मंदिर में भी किसी भगवान की मूर्ति की पूजा नहीं होती है। यहां पर अनंत काल से नौ प्राकृतिक ज्‍वाला की ज्‍योत जल रही हैं। इन्हीं को देवी के नौ स्‍वरूप मानकर इनकी पूजा की जाती है। यहां जल रही ज्‍योतियों को जलाए रखने में न तो कोई ईंधन का इस्‍तेमाल किया गया है न ही तेल और घी का, यह प्राकृतिक रूप से जल रही हैं।

 कामाख्या देवी मंदिर: असम के गुवाहाटी में मौजूद कामाख्‍या देवी मंदिर विश्‍व प्रसिद्ध है। धार्मिक मान्‍यता के अनुसार इस स्‍थान पर देवी सती की योनि गिरी थी। इस मंदिर में भी कोई मूर्ति नहीं है। यहां पर एक चट्टान है, जिसने योनि का आकार लिया हुआ है। मान्‍यता है कि यह चट्टान हमेशा पानी से भीगी रहती है और साल में कुछ दिनों के लिए यहां से लाल रंग का पानी निकलता है, तब माना जाता है कि देवी के महावारी चलती है। 52 शक्तिपीठों में से यह भी एक शक्तिपीठ ही है।

अमरनाथ गुफा मंदिर: अमरनाथ गुफा मंदिर में साल में कुछ वक्त के लिए हिम के शिवलिंग बनते हैं और यह कुछ ही दिन दिखकर विलुप्त हो जाते हैं। बर्फ से निर्मित शिवलिंग को बाबा बर्फानी कहा जाता है। यहां भी कोई अन्य मूर्ति नहीं है।

अंबाजी मंदिर: गुजरात के बनासकांठा में अंबाजी मंदिर है। यह भी एक शक्तिपीठ है और यहां पर भी देवी की कोई प्रतिमा नहीं है। यहां पर 'श्री बीस यंत्र' की पूजा की जाती है। इस यंत्र में भक्‍त देवी की छवि देखते हैं।

कालिनाथ मंदिर: इसे कालीमठ मंदिर भी कहा जाता है। यह बहुत ही रहस्‍यमयी प्राचीन शक्तिपीठों में से एक है। यह मंदिर उत्‍तराखंड के रुद्रप्रयाग में स्थित है और यहां पर भी किसी देवी की प्रतिमा की जगह श्री यंत्र की पूजा की जाती है। मान्‍यता है कि यही वह स्‍थान है, जहां देवी काली धरती के अंदर समा गई थीं।

अचलेश्वर महादेव मंदिर: माउंट आबू की पहाडि़यों में स्थित यह मंदिर राजस्‍थान के अचलगढ़ में है। इसे अचलेश्‍वर महादेव मंदिर कहा जाता है, मगर यहां न तो शिव जी की कोई प्रतिमा है और न ही कोई शिवलिंग। यहां पर एक कुंड है, जिसे शिव जी के अंगूठे का चिन्‍ह कहा जाता है।भक्‍त इस चिन्‍ह की यहां पूजा करते हैं।

आज के परस्पर जुड़े और एक-दूसरे पर निर्भर विश्व में, जो कि गहरे रूप से खंडित है और हितों के टकराव से लगातार प्रभावित हो रहा है। किसी राष्ट्र की शक्ति न केवल उसकी आर्थिक प्रगति या राजनीतिक स्थिरता पर निर्भर करती है, बल्कि उसके विविध समुदायों, सामाजिक समूहों और सांस्कृतिक परंपराओं के बीच संबंधों की गुणवत्ता पर भी निर्भर करती है। भारत धर्मों, भाषाओं, संस्कृतियों और रीति-रिवाजों की विविधता से समृद्ध राष्ट्र का एक अनूठा उदाहरण है। साथ ही, विविधता में इसकी प्रशंसित एकता इसकी सबसे बड़ी शक्तियों में से एक है और साथ ही इसकी सबसे संवेदनशील चुनौतियों में से एक भी है। सामाजिक विज्ञान की एक प्रतिष्ठित अंतरराष्ट्रीय पत्रिका, इम्पैक्ट इंटरनेशनल में प्रकाशित एक लेख में कहा गया था कि औपनिवेशिक नीतियों ने इतनी गहरी सामाजिक दरारें छोड़ दी हैं कि भारतीय समाज एक टाइम बम की तरह है जो कभी भी फट सकता है। आज भी, अंतरराष्ट्रीय मीडिया अक्सर इस बात पर चिंता व्यक्त करता है कि सांप्रदायिक तनाव देश के भविष्य के लिए गंभीर चुनौतियां पैदा कर सकता है। फिर भी, इन चिंताओं के साथ-साथ भारत की सदियों पुरानी सह-अस्तित्व, आपसी सहयोग और साझा भाग्य की परंपरा भी मौजूद है, एक ऐसी परंपरा जो उल्लेखनीय लचीलापन प्रदर्शित करती है और इतनी कमजोर नहीं हुई है कि इसका सामाजिक ताना-बाना आसानी से बिखर जाए।गहन अध्ययन से पता चलता है कि आज कई पूर्वी समाज उन्हीं चुनौतियों का सामना कर रहे हैं जिनका सामना बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में पश्चिमी समाजों ने किया था। उस समय, यूरोप के कई युवा धर्म से विमुख हो गए थे, जबकि स्वार्थ और सामाजिक अलगाव ने गहरी जड़ें जमा ली थीं। समाज भावनात्मक अस्थिरता से ग्रस्त था, जहाँ छोटी-मोटी सफलताएँ भी अत्यधिक उत्साह और आत्मविश्वास को जन्म देती थीं, जबकि छोटी-मोटी असफलताएँ निराशा और मोहभंग का कारण बनती थीं। यही वह यूरोप था जिसने दो विश्व युद्धों की तबाही देखी। उस दौरान, प्रभावशाली विचारकों और नेताओं ने संकीर्ण राष्ट्रवाद के बजाय अंतर्राष्ट्रीय सहयोग, मानव कल्याण, खुले विचारों और साझा मानवीय जिम्मेदारी को बढ़ावा देकर जन चेतना को नया आकार देने में मदद की। समय के साथ, जो लोग कभी एक-दूसरे को शत्रु मानते थे और अपनी असफलताओं के लिए एक-दूसरे को दोषी ठहराते थे, वे घनिष्ठ सहयोगी बन गए। राष्ट्रीय सीमाओं का विभाजनकारी महत्व धीरे-धीरे काफी हद तक कम हो गया, यहाँ तक कि आज एक ही वीज़ा से सत्ताईस यूरोपीय देशों में यात्रा की जा सकती है।सदियों पहले सूफी विद्वानों, लेखकों और कवियों के प्रयासों से ऐसा ही परिवर्तन हुआ था, जिन्होंने इस चिरस्थायी फारसी श्लोक को लोकप्रिय बनाया: "आदम की संतानें एक दूसरे के अंग हैं, क्योंकि वे एक ही सार से सृजित हुई हैं।"